Livres et confessions chrétiennes orientales.

Histoire connectée entre Empire ottoman, monde slave et Occident (XVI^e-XVIII^e siècles)

Rome, École française de Rome, 15-16 décembre 2016

 

Colloque organisé par T. Anastassiadis, A. Girard, B. Heyberger, V. Kontouma

L’affiche et le programme

Les Églises et communautés chrétiennes orientales connaissent toutes à des degrés divers et selon des temporalités propres des processus semblables de définitions dogmatiques, de renforcement institutionnel, et d’homogénéisation culturelle, dont l’observation alimente le débat sur la « confessionnalisation ». Mais la connaissance des langues, la spécialisation par aires culturelles, voire par confessions, ou encore un cloisonnement par traditions nationales, n’ont pas permis jusqu’alors de connecter ensemble ces différentes aires. Il s’agit désormais d’examiner les circulations entre les espaces et les échanges entre les communautés, selon des modalités complexes, dont la mise à jour permet de sortir d’une problématique réduite à une confrontation Ouest/Est.

Ces journées d’études se concentreront sur les liens entre la production livresque et la définition des confessions chrétiennes. L’introduction de l’imprimerie dans ces différentes aires culturelles provoque des transformations des rapports entre oralité et usages de l’écrit, de la lecture et de l’écriture. L’essor de l’offre imprimée suscite une nouvelle demande, qui entraîne une augmentation de la production manuscrite.

Les lecteurs orientaux sont visés par la propagande catholique et protestante en langues orientales. Dès le XVI^e siècle, des chrétiens orientaux collaborent le plus souvent aux ateliers d’imprimeries occidentaux et participent activement aux réseaux de diffusion de ces livres. Sur place, des imprimeries se développent soutenues financièrement par des autorités civiles et/ou ecclésiastiques, souvent motivées par un projet politique ou religieux. Un centre, comme Iaşi en Moldavie, édite grâce au soutien des voïvodes d’importants livres en grec et en arabe qui circulent largement. Les pouvoirs politiques et religieux peuvent redouter également certains ouvrages, décidant leur censure voire leur destruction.

Les genres sont variés : ouvrages de piété, hagiographies, catéchismes, Écritures, historiographie, éditions de textes scientifiques, traités de théologie etc. Ils peuvent être révélateurs des méthodes humanistes, de l’ « invention » de traditions, des aspirations à la réforme, des dynamiques d’uniformisation, des processus de disciplinement et des controverses au cours desquelles s’inventent les identités confessionnelles. Dans cette perspective, l’étude du livre liturgique est centrale : alors que Rome ambitionne de fournir des rituels « corrigés » aux Orientaux, les imprimés grecs vénitiens connaissent une large diffusion et inspirent divers projets de réforme de Moscou à Alep à partir du XVII^e siècle. L’usage de telle édition ou tel manuscrit pose aussi la question de la concurrence entre les rites des Orientaux unis et les Typika orthodoxes.

L’étude des bibliothèques, notamment monastiques, est une clé d’entrée pour analyser les choix qui président au rassemblement d’une collection et les usages des livres, en particulier l’enseignement.

L’arc chronologique inclut le XIX^e siècle, une période de mutations politiques et religieuses profondes à l’âge des nationalismes. La production livresque connaît une croissance exponentielle et la part du livre non religieux s’accroît considérablement. L’enseignement se développe dans un contexte de concurrence scolaire. Dès lors quel rôle tient le livre dans la confessionnalisation ?

 

 

Books and Eastern Christian Confessions.

Connected Histories between the Ottoman Empire, the Slavic world and the West

(16th – 18th c.)

 

At different stages and after proper temporalities, Churches and eastern Christian communities went through similar processes of dogmatic definitions, institutional strengthening and cultural homogenization. The observation of these processes nourishes the debates around the notion of “confessionalization”. However, the knowledge of the languages, the specialisation by cultural areas and by religious confessions, as much as the compartmentalization by national traditions, have not facilitated the connection of these different areas. It is time to examine the circulations between spaces and the exchanges between communities that take complex forms going far beyond a simple confrontation West/East.

This conference will focus on the links between the text production of the period and the definitions of Christian faiths. The introduction of printing in these different cultural areas triggered changes in the relationships between oral expression and uses of writing as well as between reading and writing. The development of printed documents created new needs, which in turn favored a growth in handwritten documents.

Eastern readers are aimed at by the Catholic and Protestant propaganda in oriental languages. As early as the 16th century, eastern Christians often worked with western printing shops and took an active part in organizing the supply networks for the books. Printing shops developed in the eastern world, with the financial support of local governments and ecclesiastical authorities often driven by a political or religious project. For example, the city of Iasi in the Moldavia publishes, thanks to voivodes, major books in Greek and in Arabic which are largely distributed. Political and religious powers sometimes feared other books, and ordered their censorship or even destruction.

There existed different kinds of books, such as devotion, hagiographies, catechisms, Scriptures, historiography, scientific or theology texts, etc. They all illustrate humanist methods, the «invention» of traditions, the yearning for reform, the dynamics of standardization, the discipline processes and controversies leading to the processes of definition of denominational identities. In this regard, the study of the liturgical book is essential: while Rome sought to provide “corrected” rituals to Easterners, Venetian Greek texts were widely read and inspired different reform projects, from Moscow to Aleppo from the 17th century on. The use of any specific edition or manuscript text raises the subject of the competition between the rites of eastern Christians united to Rome and orthodox Typika.

The study of libraries, especially those of monasteries, is a good way to start analyzing the choices leading to the gathering of a collection and the uses of books, in particular teaching.

A large number of books written and circulated are translations (or adaptations), which must be studied, focusing on the translators, the backers’ intentions and the adaptation of the texts. The study of the book itself particularly its format, provides information about the backer/sponsor’s intentions, the printerskills, and the targeted readers. The choice of languages also reveals the sense of religious affiliation, by the decision made to use a reference language or both a « sacred » and a vernacular language (Slavonic / Greek or Romanian, Syriac / Arabic, Greek / Arabic, Demotic « vulgar » Greek / Ancient or liturgical Greek, dialectical / literal Arabic, etc. ; the choice of a different alphabet such as Syriac to write garshuni arabic etc.). A new linguistic knowledge (grammars, dictionaries, books…) is related to the ecclesiastical reforms.

Rencontres organisées avec le soutien financier de :

-l’Ecole française de Rome (programme Eglise(s) et schisme)

-l’Ecole française d’Athènes

-le CERHiC (EA 2616), Université de Reims Champagne-Ardenne

-l’UMR Orient-Méditerranée

-le CESOR (EHESS)

-l’EPHE

  

Programme

 

Jeudi, 15 décembre 2016

 

9h30. Début des travaux

Séance présidée par Fabrice Jesné (Ecole française de Rome

10h. Aurélien Girard, (Université de Reims), Introduction

Mise en situation

10h30. Aleksandr Lavrov (Université Paris IV), La Supplique de Vassilij Polozov et son séjour dans l’Empire ottoman.

L’Église romaine et la guerre du livre.

Séance présidée par Carsten Walbiner (KU Eichstatt)

11h30. Heleen Murre-van den Berg (Radboud Universiteit Nijmegen),The Church of the East, Catholicism and Literary Culture in the Eastern Ottoman Provinces (1500-1800).

12h. Mikael Nichanian (BnF), Résistance de l’Église arménienne d’Etchmiadzin aux ambitions vaticanes en Orient : l’imprimerie arménienne de Voskan d’Erevan, d’Amsterdam à Constantinople, de la fin du XVII^e au début du XVIII^e siècle.

Séance présidée par Tassos Anastassiadis, (Ecole française d’Athènes)

14h. Niki Papailiaki (Paris), Le « bouclier de la foi » ou comment « éteindre  les traits enflammés du malin » (Eph 6, 16). L’édition de la Targa de François Richard (Paris 1657).

14h30. Carsten Walbiner (KU Eichstatt), The appearance of Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno in Arabic (1734). A turning point in the history of printing and publication in the Arab world.

Les livres du culte orthodoxe. Enjeux et transformations.

Séance présidée par Aleksandr Lavrov, (Université Paris IV)

15h30. Flora Kritikou (Université nationale « Kapodistria » d’Athènes), Les manuscrits musicaux post-byzantins d’origine crétoise comme témoins des échanges culturels entre Vénitiens et Grecs (XVI^e-XVII^e s.).

16h. Job Getcha (Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique), L’Euchologe de Pierre Moghila et son influence sur le monde orthodoxe.

16h30. Radu Paun (CNRS), La traduction en roumain du Synodikon de l’Orthodoxie (1700): réforme liturgique ou stratagème politique?

Vendredi 16 décembre 2016

 

Sur les terrains de la controverse.

Séance présidée par Radu Paun (CNRS).

9h30. Pierre Gonneau (Université Paris IV), Ivan le Terrible théologien: la Dispute sur la foi avec le pasteur Jan Rokyta (1570).

10h. Laurent Tatarenko (Centre d’études des mondes russe, caucasien et centre européen), « Ne considérez pas cette grammaire simplement comme un livre ». Les usages de l’imprimé dans les tensions entre uniates et orthodoxes ruthènes, de l’Union de Brest à la mort de Piotr Mohyła (1595-1647).

Séance présidée par Girolamo Imbruglia (Université de Naples L’Orientale)

11h. Jean Fathi (KU Leuven), L’évêque Yuhanna Ibn Al-Ghurayr et son atelier syriaque de Damas (1630-1670).

11h30. Vassa Kontouma (EPHE), Londres ou Paris ? Les affinités électives de Dosithée II de Jérusalem dans ses premiers projets éditoriaux.

Érudition et réforme ecclésiastique.

Séance présidée par Heleen Murre-van den Berg (Radboud Univ. Nijmegen)

14h. Bernard Heyberger (EHESS-EPHE) L’enjeu du livre dans les relations confessionnelles (Antioche, XVII^e-début XVIIII^e).

14h30. Kostas Sarris (FU Berlin) Composing a non-confessional history in the age of the Greek-Orthodox confessions: The Ecclesiastical History by Meletios of Athens.

Table ronde : 15h45-17h30.

Avec Girolamo Imbruglia (Università degli studi di Napoli, L’Orientale), Arianna D’Ottone (Università La Sapienza, Roma), Cesare Santus (Ecole française de Rome), Bernard Heyberger (EHESS-EPHE), Vassa Kontouma (EPHE).

Résumés des communications – Abstracts

 

Jean Fathi – KU Leuven

« L’évêque Yuhanna Ibn Al-Ghurayr et son atelier syriaque de Damas (1630-1670) »

Yūḥannā Ibn al-Ġurayr (vers 1610-1678/86), dit l’évêque Jean le Syrien de Damas, fut l’instigateur dans cette ville durant les années 1630-1670 d’un mouvement notable de traduction en arabe d’œuvres de l’héritage syriaque, ainsi que le chef d’un atelier de reproduction de manuscrits syriaques et arabes transcrits en caractères syriaques (dits karšūnīs), contenant des textes d’un intérêt certain pour l’histoire du christianisme en Orient. En tant que scribe, une quarantaine de manuscrits autographes de sa main ou lui étant directement associés peuvent être identifiés, dont certains d’une importance philologique considérable pour l’édition critique de textes anciens tels que l’Apologie d’al-Kindī (vers 830). En tant que traducteur, il a une prédilection spéciale pour le maphrien Grégoire Barhebraeus (1225/6-1286), de l’œuvre duquel il traduit cinq livres, dont un épitomé, et incite son fils à en traduire un sixième. Il laisse aussi d’autres traductions dignes d’intérêt, certaines de textes syriaques remontant aux premiers siècles. En tant qu’évêque, il s’oppose à l’Église syrienne catholique naissante à Alep, et rédige, dans un échange épistolaire avec son premier patriarche, André Aḫīǧān, une longue apologie de la foi jacobite. Il entretient cependant des relations cordiales avec le missionnaire français Michel Nau, qui lui valent d’être publié à Paris de son vivant.

 

 

Job Getcha, Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique, Chambésy

« L’Euchologe de Pierre Moghila et son influence sur le monde orthodoxe »

L’Euchologe de Pierre Moghila, publié à Kiev en 1646, est l’un des premiers Euchologes byzantins imprimés en langue slave. Il a eu une grande influence sur le monde orthodoxe. En ce sens, il est le pendant de la première édition imprimée de l’Euchologe byzantin de langue grecque, réalisée par le dominicain français Jacques Goar (Paris 1647 ; seconde édition corrigée Venise 1730). Toutefois, l’Euchologe slave de Pierre Moghila présente de nombreuses variantes par rapport à l’édition grecque de J. Goar, notamment plusieurs prières composées par Moghila lui-même sur la base de la première édition typique du Rituel romain du Pape Paul V (Rome 1614).

Pierre Gonneau –Paris IV, EPHE

« Ivan le Terrible théologien: la dispute sur la foi avec le pasteur Jan Rokyta (1570) »

En mai 1570, à la faveur de la réception d’une ambassade polonaise, Ivan le Terrible fait montre de ses talents de théologien en s’engageant dans une réfutation du luthéranisme. Parmi les protestants de la délégation lituano-polonaise, le pasteur Jan Rokyta, membre de l’Unitas Fratrum, groupe très actif, se montre particulièrement désireux d’« illuminer » la nation russe qui, à ses yeux, vit dans « d’épaisses ténèbres ». Lors de la première réception, le 7 mai, Rokyta tente d’engager une discussion. Ivan le coupe rapidement, mais lui ordonne de composer un bref exposé de sa religion, connu comme sa Confession (Ispovied very) et parvenu jusqu’à nous. Au cours d’une nouvelle audience (le 10 mai ?), le tsar remet à Rokyta une Réponse (Otviet) et lui défend de prêcher à Moscou en l’appelant « serviteur de l’Antéchrist ». La réponse d’Ivan le Terrible est une confession de foi orthodoxe a contrario et un exemple de « théologie impériale ».

Bernard Heyberger – EHESS, EPHE

« L’enjeu du livre dans les relations confessionnelles, Antioche XVII^e – début XVIII^e siècle »

Les effets de l’introduction de l’imprimerie sont presque universels : elle oblige à s’interroger sur le corpus de sources qui constituent la tradition et sur la langue de référence, elle amène à préciser et à canoniser une définition dogmatique ou une pratique liturgique, et ce faisant, elle donne un rayonnement et une autorité nouveaux à celui qui produit le livre. Ces processus sont à l’œuvre chez les arabophones du patriarcat d’Antioche à la période étudiée, et nous les examinerons à travers les différentes initiatives prises pour produire des livres. Néanmoins, il faut souligner que l’époque se caractérise par une différenciation confessionnelle peu marquée, qui autorise des coopérations et des échanges rendus plus difficiles par la suite.

 

 

 

Vassa Kontouma – EPHE

« Londres ou Paris ? Les affinités électives de Dosithée II de Jérusalem dans ses premiers projets éditoriaux »

Alors qu’il participe au siège de la forteresse de Kamianets en Podolie (1672), auprès de Köprülü Fazıl Ahmed pacha, le grand interprète Panaghiôtès Nikousios envoie une lettre au patriarche de Jérusalem Dosithée, pour s’enquérir du sort de certains livres qu’il lui avait confiés pour copie. Il veut en effet les faire imprimer. Quels sont ces livres, et où furent-ils alors envoyés pour être publiés ? Pour répondre à cette question, il sera fait appel au témoignage de manuscrits conservés à Londres et à Paris. Par là-même, on essayera d’évaluer les rapports que Dosithée et son entourage entretinrent dans les années 1670 avec des personnalités catholiques et réformées.

Flora Kritikou – Université nationale « Kapodistria » d’Athènes

« Les manuscrits musicaux post-byzantins d’origine crétoise comme témoins des échanges culturels entre Vénitiens et Grecs (XVI^e-XVII^e s.) »

Parmi les milliers de manuscrits de musique byzantine, il existe un petit nombre de témoins d’origine crétoise conservés aujourd’hui dans plusieurs bibliothèques à travers le monde. Ces cinquante-cinq manuscrits musicaux, datant du milieu du XVI^e siècle à la seconde moitié du XVII^e siècle, contiennent toutes les compositions byzantines des musiciens crétois. Celles-ci doivent être distinguées en deux catégories : arrangements de compositions plus anciennes ; compositions nouvelles. Or, parmi les compositions nouvelles, on trouve une grande quantité d’œuvres totalement inconnues dans le reste de la tradition byzantine antérieure ou postérieure à la période dite de la « Renaissance crétoise ». Très justement appelées « compositions crétoises particulières », ces pièces se démarquent de la tradition commune soit en raison de leur texte, soit du fait de leur usage liturgique, soit à cause de leur structure morphologique. Leur point commun est qu’elles n’ont jamais été reproduites hors de Crète, ni recopiées plus tard en d’autres types de notation, plus analytiques. Les « compositions crétoises particulières » peuvent témoigner d’une tradition musicale-liturgique commune des Vénitiens et des Crétois, et en même temps d’échanges culturels entre deux confessions différentes, étant donné qu’elles étaient apparemment utilisées au cours d’offices ou de cérémonies communes. Dans le cadre de cette communication, nous présenterons les manuscrits musicaux crétois et les compositions qu’ils contiennent, en mettant l’accent sur les chants qui ont été qualifiés par leurs compositeurs – mais aussi par les copistes – de « chants de communion », alors même qu’ils restent inconnus du reste de la tradition musicale byzantine.

Aleksandr Lavrov – Paris IV

« La supplique de Vasilij Polozov et son séjour dans l’Empire ottoman »

La supplique de Vasilij Polozov présentée au tsar Fedor Alekseevič (1676-1682) possède une importante tradition manuscrite. Au moins dix-huit copies sont connues, qui présentent trois versions, dont la première est accessible sous deux types différents. Etant donné que deux tentatives d’édition scientifique, effectuées en 1966 et en 1972, partaient de deux lectures absolument opposées de l’histoire du texte, l’étude de la Supplique présente pour le moment des difficultés considérables. En préparant l’édition scientifique du texte, je voudrais présenter aux participants au colloque mes remarques préliminaires, ainsi que la traduction française de la première version, assez compacte (environ quatre pages), qui facilitera la discussion.

L’auteur de la Supplique, un petit noble de province, servait avec son père à la frontière moscovite quand il fut capturé par les Tatares en Crimée et envoyé comme cadeau au sultan Mehmed IV. Polozov affirme qu’il servit d’abord à la cour du sultan, qu’il fut envoyé aux galères pour son refus de se convertir à l’islam, et qu’il réussit à se libérer pendant un naufrage. Déguisé en Ottoman et parlant turc, Polozov réalise son voeu pieux – le pèlerinage en Terre sainte. Curieusement, pendant ce pèlerinage il désire visiter, non seulement les Lieux saints chrétiens (l’église du Saint-Sépulcre, le Golgotha, la basilique de la Nativité à Bethléem), mais aussi les lieux réservés aux musulmans, qui ne devaient pas être objets de vénération de la part d’un chrétien (par exemple, le dôme du Rocher avec le rocher de la Fondation). Tout cela, malgré l’insistance de l’auteur, permet de formuler une hypothèse sceptique : la libération de Polozov des galères n’était-elle pas due à une conversion à l’islam, qu’il essayera plus tard de cacher aux autorités moscovites ?

Qu’il soit un converti à l’islam, avec un fondement culturel moscovite, ou un orthodoxe déguisé en Ottoman, Polozov reste un témoin unique. Il atteste de plusieurs pratiques syncrétiques, pendant lesquelles les pèlerins musulmans et chrétiens visitent ensemble les lieux de mémoire vétérotestamentaires. Par exemple, il réussit à visiter le palais et le tombeau de David – site sur lequel se trouvait une mosquée, mais qui ne cessait d’être fréquenté par les pèlerins chrétiens. Il n’est pas étonnant que la description du Hadj par Polozov contienne des éléments qui suggèrent la comparaison avec un pèlerinage chrétien.

 Pendant son voyage Polozov était souvent dépendant de l’aide des chrétiens, c’est-à-dire, des Grecs orthodoxes et des Arméniens grégoriens. Polozov vécut à un moment chez un prêtre grec, et son guide dans l’église de la Résurrection était un Arménien. Le marchand iranien qui aida  Polozov à quitter l’Empire ottoman, semble être aussi un Arménien. Polozov affirme leur avoir dévoilé sa véritable identité. Le support logistique, venant des réseaux orthodoxes, n’est pas le seul important ici – le sont aussi toutes les façons d’expliquer et de commenter tout ce que Polozov a vu en Terre Sainte, qui furent délivrées par ces réseaux. De ce point de vue, la narration de Polozov est composée des impressions personnelles du voyageur, interprétées et systématisées grâce aux modèles élaborés par les chrétiens d’Orient.

Helen Murre van den Berg – Radboud Universiteit Nijmegen.

« The Church of the East, Catholicism and Literary Culture in the Eastern Ottoman Provinces (1500-1800) »

For the Church of the East, the period from 1500 to 1800 constitutes an important episode in the transformation of this church into a modern ethno-religious community which in myriad ways is connected to other churches in the Middle East, in Russia, in Europe and in the rest of the world. While this church in general is seen as further removed from the big centers of exchange, in Jerusalem, Cairo, Beirut and Aleppo, it seems to have been impacted by it as much or even more as the churches more to the west. Catholic influence in particular led to the emergence of a church united with Rome, the Chaldean church, which in the twentieth century became considerable bigger than its mother church, the (Assyrian) Church of the East. In this contribution, I intend to highlight the crucial elements of this process of change, mostly via the study of the manuscripts and colophons that were produced in this period: changes in the literary culture of producing and transmitting manuscripts as such, changes in ecclesiastical and secular leadership structures as referred to in the manuscripts, and changes in religious thought and practice, again as testified to in the manuscripts. If anything, it becomes clear that not only the Church of the East, despite its geographical distance from the earlier mentioned centers of exchange, fully participated in this movement, but also that this period laid the foundation for the church’s later patterns of urbanization, modernization and migration from the region.

Mikael Nichanian – BNF

« Résistance de l’Eglise arménienne d’Etchmiadzin aux ambitions vaticanes en Orient : l’imprimerie arménienne de Voskan d’Erevan, d’Amsterdam à Constantinople, de la fin du XVII^e au début du XVIII^e siècle »

Depuis l’événement que constitua dans le monde arménien la publication du premier livre imprimé à Venise en 1512, l’imprimerie constitua un terrain d’affrontement idéologique privilégié entre le Vatican et l’Église arménienne autocéphale d’Etchmiadzine, notamment à partir de la seconde moitié du XVI^e siècle. Cette rivalité, dont l’objectif était, pour Rome, la conquête de nouvelles communautés catholiques en Orient, dans les empires perses et ottomans, conduisit les clergés des deux Églises à redoubler d’efforts intellectuels, dans les champs linguistiques, éducatifs et dogmatiques, pour convaincre les communautés arméniennes d’Orient, et notamment leurs clergés, du bien-fondé de leurs positions doctrinales respectives. Naturellement, l’Église arménienne tenta de réagir à cette puissante force d’attraction que représentaient les missionnaires catholiques en Orient et leurs séduisantes publications en arménien, notamment par l’établissement en Europe d’ateliers typographiques destinés à publier les classiques de la littérature religieuse arménienne. Après plusieurs tentatives infructueuses pour s’établir dans la durée, c’est finalement l’évêque Voskan d’Erevan qui réussit à publier la première Bible arménienne en 1666 à Amsterdam, interdite par la censure catholique et dont l’Arménie a célébré en 2016 le 350^e anniversaire. Par leurs qualités à la fois intellectuelles et matérielles, les publications de l’officine Saint-Etchmiadzine représentèrent ainsi un succès à la fois intellectuel et politique en raison des grandes difficultés politiques et matérielles que rencontrèrent les clercs arméniens en butte à différentes formes de censure en Orient comme en Occident pendant plus d’un siècle. Mais, au-delà de ce premier succès des années 1660, le sort ultérieur de l’atelier souligne la complexité des relations entre l’Église arménienne et le Vatican qui ne reposaient pas seulement sur une rivalité frontale, mais aussi sur d’intenses échanges intellectuels et diplomatiques. Après un déplacement de l’imprimerie à Livourne puis à Marseille en 1670 et 1672, l’atelier tomba finalement, après la mort de l’évêque Voskan en 1674, entre les mains d’un marchand arménien qui s’installa à Constantinople et se mit au service des catholiques arméniens de la capitale ottomane. De 1696 à 1718, l’atelier Saint-Etchmiadzin se trouva désormais confronté aux tentatives d’obstruction de l’Église arménienne, qui fit appel au sultan pour censurer les publications catholiques à Constantinople. Cette carte complexe des déplacements d’un unique atelier typographique en moins d’un demi-siècle permet ainsi d’entrevoir les enjeux idéologiques et politiques que recouvrait le contrôle d’une imprimerie arménienne en ce tournant des XVII^e et XVIII^e siècles.

Niki Papaïliaki – Docteur de l’EPHE

« Le ‘bouclier de la foi’  ou comment ‘éteindre  les traits enflammés du malin’ (Eph 6, 16). L’édition de la Τάργα de François Richard (Paris 1657) ».

La Τάργα τῆς Πίστεως τῆς Ρωμαϊκῆς Ἐκκλησίας εἰς τὴν διαφέντευσιν τῆς ὀρθοδοξίας de François Richard, S.J., a suscité beaucoup de réactions dans le monde orthodoxe et a même fini en autodafé. Résumant sept siècles de polémiques, ce brulôt antipalamite mettait en effet sur le devant de la scène une nouvelle stratégie de domination de l’adversaire. Or celui-ci n’était pas l’ennemi extérieur, l’infidèle, mais l’ennemi intérieur, le schismatique.

Notre approche de la Τάργα prendra en compte cet aspect, mais essayera également d’élargir la réflexion en replaçant l’ouvrage au sein d’une problématique plus large : pourquoi l’ouvrage se focalise-t-il sur les points de divergence entre confessions ? Quelles ambitions politiques sert-il ? Enfin, comment l’Orient y est-il pris à témoin ? Il nous semble en effet que l’ouvrage du jésuite Richard ne fut pas uniquement conçu pour l’action missionnaire. Contemporain des Provinciales de Pascal (Cologne 1656-57), précédant de quelques années la campagne des jansénistes pour la récolte des professions de foi en Orient, il ne peut être appréhendé sans référence aux controverses qui secouèrent le catholicisme à l’époque de sa publication.

Nous nous attacherons par ailleurs à examiner les choix linguistiques de la Τάργα – dont plusieurs expressions furent retenues dans le Glossarium de Du Cange (Paris 1688) –, en gardant prudemment à distance la bipolarité entre langue classique et langue vulgaire, pour privilégier la comparaison entre éditions parisiennes et éditions romaines.

 

Radu G. Păun – CNRS

« La traduction en roumain du Synodikon de l’Orthodoxie (1700) : réforme liturgique ou stratagème politique ? »

Au XVII^e siècle, le processus de construction du dispositif liturgique en langue roumaine connut quelques moments particulièrement importants. Ce fut dans ce contexte que s’inscrivent la traduction et la publication du Synodikon l’Orthodoxie, dans le Triôdion imprimé à Buzau (Valachie). S’agit-il là d’une tentative de réforme liturgique, comme ce fut le cas en Russie à peu près durant la même période, ou bien d’un geste politique voué à répondre aux provocations que l’Église de l’Orient affrontait – et notamment l’union d’une partie des orthodoxes (surtout roumains) de Transylvanie avec Rome (1697-1701) ?

L’analyse des Triôdia imprimés ultérieurement en Valachie montre que l’édition de 1700 est un unicum, car le Synodikon ne se retrouve plus jamais dans les livres de culte. Quelles seraient les raisons de cet « oubli », si oubli il y en a ? L’édition de 1700 a-t-elle été connue par les éditeurs-imprimeurs ultérieurs ? Et si oui, pourquoi a-t-elle été ignorée ?

La présente communication tentera de proposer quelques réponses à ces questions à travers l’examen comparatif des éditions grecques, ruthènes et russes du Triôdion et l’analyse des trajectoires des acteurs impliqués dans cette publication.

Une comparaison sera aussi faite avec le destin d’autres textes liturgiques traduits en roumain à la même époque, et notamment la Prière pour le peuple chrétien (PG 147, col. 581) par le Patriarche Calliste I (1350-1353 ; 1355-1363/4), traduite en 1682 par le métropolite Dosoftei de Moldavie.

Kostas Sarris – FU Berlin

« Composing a non-confessional history in the age of the Greek-Orthodox confessions: The Ecclesiastical History by Meletios of Athens »

Meletios metropolitan of Athens (1661-1714), composed, among other writings on various fields of knowledge, a church history entitled Ecclesiastical History. It had been completed in 1713 having a significant impact on Greek-Orthodox Churches and scholars. However, this influence dates mainly from the 19th century, since the Ecclesiastical History was not printed but in 1783-1784 (3 volumes, Vienna). Interestingly enough, it had not been published within the clerical circles of the Greek-Orthodox Church and their proper network of printing shops in the Ottoman Empire or abroad. The peculiar story of the Ecclesiastical History indicates that the Great Church in Constantinople around 1700 could follow alternative or, at least, complementary processes to the preponderant standardization of the Eastern dogma and the accompanying confessional historicization, both exemplified by Dositheos of Jerusalem. Meletios of Athens had proposed a different trail, marked by his own historiographical affiliations and religious beliefs, considerably influenced by relevant developments in Catholic Europe.

Laurent Tatarenko – Centre d’études des mondes russe, caucasien et centre-européen.

« ‘Ne considérez pas cette grammaire simplement comme un livre’. Les usages de l’imprimé dans les tensions entre uniates et orthodoxes ruthènes, de l’Union de Brest à la mort de Piotr Mohyła (1595-1647) ».

Si la première moitié du xvii^e siècle n’a laissé s’exprimer la violence physique entre les partisans et les opposants du ralliement de l’Église kiévienne à Rome que dans quelques cas bien circonscrits, elle a connu une véritable guerre de l’écrit, menée par les controversistes des deux camps. Dans cet affrontement, l’imprimerie a joué un rôle important, tirant profit du développement des presses capables de produire des ouvrages en caractères cyrilliques, grâce à des initiatives privées des élites ou aux efforts des confréries ruthènes. Toutefois, derrière les aspects techniques de ces évolutions et le contexte général marqué par la polémique entre uniates et orthodoxes, se cache une production livresque hétérogène, composée d’ouvrages liturgiques, de traités de controverse, de recueils historiques ou de manuels didactiques dont les usages et la nature semblent s’entremêler au service d’une (re)construction des appartenances communautaires.

Ce vaste corpus a généralement été traité de manière déconnectée soit par des bibliographes avec la production de catalogues et de typologies des différentes éditions, soit par des historiens du religieux ou de la littérature, qui, avec plus ou moins de distance, y ont vu une source pour la reconstitution des imaginaires nés de ces tensions. Devant ce constat, la communication propose de relier l’histoire matérielle du livre à celle des usages de l’imprimé dans l’affirmation de nouvelles « cultures confessionnelles », à l’intérieur de la communauté ruthène divisée par l’Union. Il s’agira en particulier d’examiner le rapport des ouvrages imprimés à la production manuscrite qui reste encore largement présente à cette période, mais également les choix linguistiques des auteurs ruthènes qui n’hésitaient pas à alterner entre le polonais, le ruthène ou le latin et à réaliser parfois eux-mêmes des éditions bilingues de leurs travaux.

Carsten Walbiner – KU Eichstaett

« The appearance of Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno in Arabic (1734). A turning point in the history of printing and publication in the Arab world »

There was good reason to choose Johannes Gutenberg as the man of the second millennium. His invention – printing with mn walboveable type – was a decisive tool and driving force for change in Europe. The explosion and tremendous diversification of book and knowledge production is seen as one of the central developments that marks the divide between the Middle Ages and (early) modern times.

It was only 250 years after Gutenberg’s epoch-making invention that the first printing shop using Arabic type started operating in the Near East and it took until the second half of the 19th century until printing became really a tool for mass communication and information dissemination in the Arab lands. Amongst the pioneering enterprises the press at the Greek Catholic monastery of St John of al-Shuwayr/Mount Lebanon exercised the greatest influence. It was started in 1733 and existed until 1899. The present paper has a closer look on the first book that was printed in al-Shuwayr, an Arabic translation of Juan Eusebio Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno. It will be argued that the appearance of this book marked a turning point in the history of printing in the Arab world. While the previous and also a number of following undertakings had merely been – partly even failed – attempts of a transfer of technology, printing at al-Shuwayr did not only master the challenges of the technological process but developed into a transfer of ideas.