Les spectacles forains en Europe, identités et circulation des pratiques : musique, théâtre, danse, acrobaties et marionnettes, 1660-1830.
Date et lieux : mardi 20 mars 2019 à l’Université de Reims, Campus Croix-Rouge, bâtiment 13 ; mercredi 20 mars à Charleville-Mézières, théâtre de l’Ecole nationale supérieure des Arts de la marionnette.
Ce colloque international, organisé dans le cadre du programme CIRESFI (ANR 14-CE31-0017), envisage les spectacles forains d’Ancien Régime dans leur globalité et dans un contexte historique et géographique élargi. Il a pour objectif de s’interroger sur plusieurs aspects : peut-on dresser une typologie de ces spectacles ? Peut-on y discerner des spécificités, des particularités ou des invariants ? Dans le même esprit, le colloque étudie aussi bien les spectacles parisiens que ceux de province, en incluant les pérégrinations des forains eux-mêmes, et en débordant du strict cadre institutionnel des foires. Il s’attache également aux manifestations spectaculaires au sens large en ne se limitant pas au théâtre d’acteurs : marionnettistes, acrobates, sauteurs et danseurs de corde, dont il cerne les particularités.
Les spectacles forains présentent, en général, un mélange de numéros variés, allant des tours de passe-passe aux comédies de l’opéra-comique, des montreurs d’animaux aux théâtre de marionnettes, des « curiosités » et lanternes magiques aux spectaculaires acrobaties et danses de cordes, sans oublier les démonstrations des charlatans ou « opérateurs ». Ces numéros n’hésitent pas à mêler divers types d’intervenants, proposant des spectacles mixtes où se côtoient marionnettistes, acrobates, comédiens et danseurs.
La vie foraine s’organise en saisons, ce qui entraîne la circulation des artistes et des troupes dans le pays, un sujet qu’il s’agit de mieux éclairer. En effet, de nombreux documents d’archives, des témoignages, voire des comédies rapportent leurs pérégrinations ainsi que leurs démarches pour s’installer dans les villes et les foires, Des contacts s’établissent aussi avec d’autres pays européens : ces apports étrangers enrichissent les spectacles, comme le montre l’influence des comédiens italiens ou celle des pantomimes anglais attirés par les foires françaises.
Enfin, une attention toute particulière est portée à l’analyse contextualisée des lexiques employés pour désigner les spectacles et curiosités, les différents acteurs ou matériels mobilisés, en relation avec le programme « Terminologie multi- lingue des arts du cirque et des arts de la marionnette » de la chaire ICiMa.
Le colloque se propose donc de faire avancer la recherche sur le sujet par l’analyse et/ou la découverte de documents neufs issus des archives, de l’iconographie, des textes littéraires, historiques ou encore musicaux. De tels témoignages sont sûre- ment capables de renseigner à la fois sur le succès des jeux forains mais aussi sur leur nature, leur dramaturgie et leur richesse artistique.
Organisé par le projet ANR CIRESFI et la chaire ICiMa, co-portée par le Centre national des arts du cirque de Châlons-en-Champagne et l’Institut International de la Marionnette de Charleville- Mézières.
Ce colloque est organisé avec le soutien de l’ANR, du CERHIC (Université de Reims), du CETHEFI (Université de Nantes) et de l’IReMus (CNRS, Paris).
Télécharger le programme et l’affiche du colloque :
Organisation scientifique : Bertrand Porot Professeur de musicologie à l’université de Reims Champagne-Ardenne, membre du CERHiC.
Coordination, renseignements et contact :Marie-Hélène Morell : mh.morell@univ-reims.fr
Accès Reims : de Paris : TGV gare de l’Est, gare de Paris-Reims centre ou gare de Paris-Champagne Ardenne. Tram, lignes A et B, arrêt Croix-Rouge. En voiture : suivre direction « Campus Croix Rouge ».
Accès Charleville, depuis Paris : TGV Paris-gare de l’Est, gare de Charleville-Mézières.
Crédits photographiques : Foire parisienne, miniature de Louis-Nicolas et Henri-Joseph van Blarenberghe, v. 1778-1779, New York, Metropolitan Museum.
L’équipe du programme ANR AsileuropeXIX, porté par le CERHiC, a le plaisir de diffuser l’appel à communications du colloque international « Exil, genre et famille au XIXe siècle », colloque final du programme qui aura lieu à Reims les 5, 6 et 7 septembre 2019.
Légende : « Por el emigrado. José Rodriguez Gil. Orléans 1876 », Musée Basque et de l’histoire de Bayonne.
Les exils qui ont ponctué le long XIXe siècle, objets d’un profond renouvellement historiographique au cours des dernières années, ont été analysés comme un phénomène d’ampleur mondiale, qui a conduit des centaines de milliers de personnes à quitter leur foyer et à construire de nouvelles formes d’action depuis l’étranger. Ces mobilités contraintes ont donné lieu à des recompositions politiques et sociales, aussi bien dans les espaces de départ, de passage que d’accueil. La construction culturelle de la figure de l’exilé, abondamment héroïsée, a figé l’image d’un homme en butte à un ordre politique, y résistant par la migration et l’expatriation.
Si cette image masculine du proscrit est restée prédominante, tant dans les représentations communes attachées à l’exil au XIXe siècle que dans de nombreuses recherches historiques sur ce phénomène, il n’en reste pas moins que la réalité de l’exil, envisagé à la fois comme départ et comme séjour parfois prolongé à l’étranger, a été bien plus complexe. Les hommes n’étaient pas seuls à partir sous la contrainte ; les femmes et enfants, longtemps restés dans l’ombre de ces mouvements de populations, suivant des itinéraires sinueux et transnationaux, en ont pourtant été parties prenantes. Continuer la lecture de « AAC-Colloque AsileuropeXIX «Exil, genre et famille au XIXe siècle» (5-7 sept. 2019) »
Nous avons le plaisir d’annoncer la tenue du colloque international “Les mondes de 1848”, organisé par la Société d’histoire de la Révolution de 1848, l’Université Paris-Est Créteil, l’Université Paris 13, l’Institut universitaire de France, le CNRS, l’Université de Nantes et le CERHiC (Université de Reims Champagne Ardenne), partenaire scientifique.
LES MONDES DE 1848 Colloque international 12, 13 et 14 décembre 2018 UPEC-U. Paris 13 / EHESS
12 décembre 2018 Université Paris-Est Créteil Métro Créteil-Université (ligne 8), Campus Centre de Créteil, Auditorium (amphi 8) DES ECHELLES PLURIELLES
Haramila Jolly-Boufenghour (Reims),La représentation du prolétariat dans le théâtre communiste international (1896-1938).
Mountajab Sakr (Damas, Lyon),« Le jeu du pouvoir dans le théâtre de Saadallah Wannous ». Cas d’analyse des pièces : Rituels pour une métamorphose et Miniatures.
Discussion
11h-12h15
Hemlata Giri Loussier (Aix-Marseille),Le “street theatre” ou le troisième théâtre – une révolution politique de masses en Inde ?
Stanislas Nordey (acteur, metteur en scène, directeur du Théâtre National de Strasbourg),titre de l’intervention à préciser.
Après-midi
Conférences et table-ronde présidées par Ludovic Lagarde (mettre en scène, directeur de la Comédie de Reims) et Noémie Villacèque (Université de Reims)
14h. Anne Surgers (Caen),Ce que dit l’histoire du lieu de spectacle et de réunion politique (Antiquité-XXIe siècle).
15h. Marc Abélès (EHESS),Spectacle du pouvoir, pouvoirs du spectacle.
16h30-18h00 : Politique et théâtre : l’art de la représentation, table-ronde avec Marc Abélès (anthropologue), Anne De Crémoux (langue et littérature grecque), Loïc Blondiaux (science politique), Céleste Germe (metteuse en scène / Collectif Das Plateau), Ferdinand Barbet (auteur et metteur en scène).
Lieu : La Comédie, Centre dramatique national, 3 chaussée Bocquaine, Reims (tram ligne A ou B, arrêt “Comédie”).
Organisation scientifique : Noémie Villacèque (Université de Reims), Yann Lignereux (Université de Nantes), Yves Sintomer (Université Paris 8), Ludovic Lagarde (directeur de La Comédie de Reims).
Contact : Marie-Hélène Morell (Université de Reims, CERHiC)mh.morell@univ-reims.fr
organisé par Yann Lignereux (Université de Nantes), Yves Sintomer (Université Paris-Lumières, ANR/DFG CLAIMS), Noémie Villacèque (Université de Reims) et Ludovic Lagarde, directeur de la Comédie de Reims, Scène dramatique nationale
En scène !
L’art de la représentation théâtrale et politique
Reims, 12-13 octobre 2018
(la date initiale fixée en avril a été modifiée).
Les propositions de communications (titre et résumé de 1000 signes environ) sont à adresser avant le 12 novembre 2017, conjointement à
I. Si le « théâtre politique » n’est qu’un sous-genre théâtral et une étiquette souvent plus apposée de l’extérieur que revendiquée par les auteurs et metteurs en scène, la politique a depuis toujours été abordée par le théâtre. Réciproquement, la politique est pleine de métaphores et expressions qui viennent du monde du théâtre. « La scène politique », « les acteurs politiques », l’exclamation « c’est du théâtre » accolée à tel ou tel responsable ou événement politique, reviennent très souvent dans les conversations et les analyses, et des notions comme « politique spectacle » ou « bête de scène », plus circonscrites, sont cependant spontanément compréhensibles par tous les citoyens. Ce langage a une vocation descriptive mais aussi évaluative, et il a très souvent une connotation péjorative.
Au-delà de la familiarité de l’évidence que révèle cet usage des mots – l’existence de liens étroits entre représentation politique et représentation théâtrale –, de nombreuses questions sont ouvertes. Comment faire une histoire « croisée » (Werner, Zimmermann) ou « connectée » (Subrahmanyam) de la représentation théâtrale et de la représentation politique ? Qu’est-ce que la représentation politique, qu’est-ce qu’une représentation théâtrale – et est-il possible de donner une définition unique et transhistorique de ces deux notions ? Dans la plupart des langues, la représentation théâtrale et la représentation politique ne se disent pas avec un mot commun : on distingue ainsi en allemand die Aufführung et die Vertretung (ou die Repräsentation), en anglais the performance ou the show et the representation, en chinois biǎoyǎn 表演 et dàibiǎo 代表. En français, le mot représentation a une extension sémantique très grande : cela a-t-il une quelconque incidence sur la pratique et la perception du politique ? Aujourd’hui, la représentation politique emprunte-t-elle davantage à la représentation cinématographique où à la représentation théâtrale ? Au-delà des mots familiers que nous avons évoqués, qu’y a-t-il de spécifiquement théâtral dans la représentation politique actuelle ?
Cette question doit être posée en regard de deux évolutions qu’il est important de restituer. D’une part, celle à l’œuvre au sein de la représentation dramaturgique elle-même, partagée entre une approche que l’on peut qualifier de « référentielle » (la représentation scénographique rendant accessible le texte de la pièce représentée) et une conception « performative » (le sens naissant dans la performance d’une pièce jouée par des acteurs devant mais aussi, et peut-être plus encore, avec le public). D’autre part, celle affectant la représentation politique, qui a pu être abordée en termes de simulation/simulacre (comme nous y invitent les travaux classiques de Baudrillard et ceux, plus familiers peut-être du grand public, de Christian Salmon). L’action de rendre présent le sens d’une pièce, tout comme celle de donner à voir le politique, oscillent alors entre des extériorités proprement révérencielles, qui peuvent être intimidantes et qui déclinent un spectre d’émotions égrenant les différents dimensions de l’admiration, et des épiphanies de sens, avec le risque d’une performance ratée. Le rapprochement entre ces deux espaces de la représentation dessine une géométrie de l’intention où la production politique, rituelle, théâtrale peut s’effectuer devant un public ou pour un public. On donnera ici un seul exemple : XVIIIe siècle constitue un moment charnière, une épreuve fondamentale de la représentation politique, révélée par une esthétique rituelle où les applaudissements se substituent au silence acclamatif, où le rôle politique du souverain, après le métier de roi, remplace l’exercice de la souveraineté royale entendue auparavant comme une vocation, où le vieil héritage de la représentation mosaïque du roi est abandonné au bénéfice d’une égalité du regard (cf. ici les travaux de Stéphane Lojkine sur les Salons de Diderot), et où la Révolution fera finalement surgir dans les institutions une forme renouvelée de la Souveraineté qui doit beaucoup au théâtral (Sabine Chaouche).
C’est à ces questions que nous voudrions commencer à répondre, en faisant dialoguer praticiens du spectacle, historiens, et théoriciens du théâtre et de la politique. Un temps de discussion grand public est prévu le samedi après-midi.
II. Il est important de « détruire la trompeuse familiarité que nous avons avec des mots, tel que “représentation”, qui font partie de notre langage quotidien » (Ginzburg). L’histoire des concepts (Hofmann, Podlech) a notamment montré que si le mot de représentation date de l’époque romaine, la notion est quant à elle médiévale. Elle surgit de deux grandes matrices dont la fusion sémantique n’a rien d’évident et qui ne se constate que dans certaines langues néolatines. D’un côté, une dialectique du modèle et de l’image, déclinée dans d’infinies variations esthétiques, épistémologiques, philosophiques, théologiques et politiques, et qui forme un univers sémantique que les Italiens désignent sous le terme de « rappresentazione ». Cette matrice est centrale dans la représentation théâtrale, mais elle est aussi présente dans la représentation politique (les expressions citées en introduction en témoignent, mais aussi d’autres, comme par exemple l’idée qu’une assemblée est ou n’est pas « représentative » de la diversité des citoyens). De l’autre, une catégorie spécifiquement juridico-politique, nommée en italien la « rappresentanza », par laquelle un ou des représentants forment avec les représentés une même personne juridique, ce qui rend les décisions des représentants, par exemple la fixation des impôts, contraignantes pour les représentés.
On peut définir la dialectique du modèle et de l’image comme la dimension symbolique de la représentation, en donnant une définition très générique de l’expression symbolique (la production de symboles au sens strict, mais aussi de signes, d’images, de concepts, de rituels, de signifiés – cf. Maurice Godelier). Très souvent, cette dialectique est rabattue sur l’une de ses significations : rendre présent une réalité ou un être absent. Cependant, cette première signification, celle de la représentation référentielle évoquée plus haut, n’est pas exclusive d’une autre, presque opposée, la représentation pouvant aussi relever de la performance et renvoyer à l’exhibition d’une présence. Les premiers dictionnaires en langue vulgaire différenciaient clairement ces deux sens. Ainsi, le fameux Dictionnaire de la langue française publié par Furetière en 1690 mentionne : (1) « Représentation : image qui nous remet en idée et en mémoire les objets absents, et qui nous les peint tels qu’ils sont », mais aussi (2) « Représentation, se dit […] de l’exhibition de quelque chose […] Se dit quelquefois des gens vivants. On dit d’une mine grave et majestueuse : Voilà une personne de belle représentation. » De même, Le grand Larousse du XXe siècle, dans son édition de 1932 rappelait : « Certains philosophes voudraient que la perception fut appelée “présentation” et que le nom de représentation fût réservé aux images et aux souvenirs. En réalité, le suffixe re dans le mot représentation n’exprime pas l’idée d’une reproduction, d’un renouvellement, d’un rappel : représenter, c’est rem praesentem facere. Le mot de représentation convient donc aussi bien à la perception qu’à l’image. » Suivant Louis Marin, Roger Chartier qualifie la première relation de « transitive » (on représente quelque chose ou quelqu’un), la seconde d’« intransitive » ou de « réflexive » (on se montre dans l’acte de représenter).
La représentation théâtrale contemporaine a sans doute ceci de particulier qu’elle couple de façon intrinsèque la représentation comme figuration et la représentation comme exhibition et mise en scène. Cependant, n’en va-t-il pas de même de la représentation politique, où les représentants prétendent figurer la communauté représentée, ses valeurs et ses intérêts, tout en se mettant eux-mêmes en scène ? Par ailleurs, ce n’est sans doute qu’à partir du XVIIIe siècle que le terme de représentation a été utilisé pour désigner la mise en scène publique d’une pièce de théâtre, et ce n’est pas le terme de représentation qui est utilisé à cette fin dans des langues européennes comme l’italien, l’espagnol, l’anglais ou l’allemand, ou extra-européennes comme le chinois ou l’hindi. Comment rendre compte de ces paradoxes ?
La seconde matrice, juridico-politique, a été développée dans le droit civil comme dans le droit public, international et constitutionnel. Il semble aujourd’hui aller de soi que la représentation politique, en tant que lien juridico-politique, repose sur l’idée de mandat et en particulier de mandat électoral. Or, ni les Grecs anciens ni les Romains n’avaient de mot leur permettant de désigner de façon unifiée un ensemble d’activités que nous associons aujourd’hui spontanément en qualifiant de « représentants » des ambassadeurs, des élus, des dirigeants d’une tendance politique, des porte-parole d’un groupe social. La notion de représentation-mandat est relativement récente et date du Moyen-âge. Elle devint politiquement hégémonique à partir du XVIIe et plus encore du XVIIIe siècle, avec la montée des théories du droit naturel et des idées républicaines, et elle impliqua comme corollaire l’idée de consentement. Avec les révolutions, la représentation des états auprès du souverain typique de l’Ancien Régime céda la place à l’idée du peuple délégant le pouvoir à un gouvernement représentatif. C’est à cette notion de représentation-mandat que les citoyens européens se réfèrent spontanément lorsqu’ils pensent à la représentation juridico-politique.
La représentation-mandat n’épuise cependant pas la relation juridico-politique de représentation. Une autre matrice conceptuelle était apparue quelques décennies avant elle au Moyen-âge. Elle fut essentiellement élaborée dans le droit des corporations et des communes médiévales, mais aussi par les théoriciens du conciliarisme et du Collège électoral chargés de désigner l’Empereur du Saint-Empire romain germanique. Dans cette perspective, la représentation implique l’incarnation juridico-politique d’une multiplicité dans un corps unique, plutôt qu’un transfert d’autorité juridique. Dans la représentation-identité, une partie est identifiée au tout, selon le motif de la pars pro toto que nous connaissons encore dans la poésie ou dans la langue quotidienne (posséder dix têtes de bétail signifiant posséder dix animaux). « Dans une certaine mesure, dans des actions spécifiques, le conseil “est” la commune, et le concile l’Église, sans pour autant que cette identification suffise à elle seule à déterminer ce que sont l’Église ou la communauté politique urbaine » (Hofmann). La notion fut reformulée par l’absolutisme, avec en particulier le fameux « l’État, c’est moi » attribué à Louis XIV. Par la suite, elle fusionna souvent avec la représentation-mandat : les mots les plus célèbres de l’histoire constitutionnelle étasunienne, « We the people », furent prononcés par les députés au moment de l’adoption de la constitution – et lorsqu’un président de la République française prend ses fonctions, le président du Conseil constitutionnel prononce une formule rituelle : « Maintenant, vous incarnez la France ». On pourrait même avancer que des prétentions à ce type de représentation politique, formulées cependant sans portée juridiquement contraignante, sont régulièrement énoncées par les institutions internationales (comme le Forum de Davos parlant au nom de l’économie mondiale) ou par les mouvements sociaux (les ONG de la COP 21 prétendant incarner la société civile mondiale et les manifestants d’Occupy Wall Street s’exclamant « nous sommes les 99% »). La théorie politique allemande a conceptualisé ces deux variantes de la représentation juridico-politique avec la dichotomie Vertretung/Repräsentation.
III. Une perspective historique montre que les relations entre ce que nous appelons aujourd’hui la représentation théâtrale et la représentation politique sont étroites, faites de passages et d’emprunts mais aussi de décalages. Quelques exemples historiques en témoignent.
Athènes. La cité attique est le lieu où l’on situe communément l’invention conjointe de la politique et du théâtre en Occident, et il est vrai que la démocratie, la tragédie et la comédie y naissent dans une même expérience historique. À l’époque classique, le théâtre et le lieu de réunion de l’Assemblée du peuple sont des espaces distincts mais leurs formes architecturales sont très proches. En outre, le public du théâtre est à peu de choses près le même qu’à l’Assemblée et dans les tribunaux ; la politique constitue un thème central pour la comédie comme pour la tragédie et, tout au long de leurs pièces, les poètes ne cessent de rappeler aux spectateurs leur qualité de citoyens. Cependant, la politique ne mobilise pas alors un équivalent grec du mot de représentation, et si Platon et Aristote utilisent, différemment certes, la notion de mimesis dans leur analyse du fait théâtral, elle ne renvoie pas à la représentation dramatique. Au-delà des mots, les Grecs ne connaissent pas la notion juridico-politique de représentation, et ne pratiquent que très partiellement ce que nous désignons désormais avec elle.
Dans une première phase historique, une homologie forte se note entre le peuple spectateur et le peuple politique, qui ne sont pas des récepteurs muets mais sont au contraire actifs, tandis que la dimension délibérative de la politique est plus fortement mise en avant que sa théâtralisation. Les choses changent à partir de la mort de Périclès, en 429 av. J.-C. Le topos de la « démocratie comme spectacle » (Villacèque) se répand largement, en particulier dans la bouche des détracteurs de la démocratie, à la fois pour décrier les citoyens-spectateurs, trop actifs et bruyants, et les « démagogues » qui par leur gestuelle et leur rhétorique toutes théâtrales sont censés manipuler les foules. La situation évolue encore au IVe siècle : le topos n’est plus utilisé comme un outil idéologique de disqualification de la démocratie mais comme une insulte personnelle pour disqualifier un adversaire qui est un mauvais acteur politique, dans un contexte où les acteurs de théâtre deviennent des vedettes internationales parlant au-delà du corps des citoyens athéniens, où le théâtre se dépolitise en partie et où la théâtralité des assemblées démocratiques finit par être pleinement assumée par les rhètores, les citoyens qui tendent à monopoliser les discours écoutés par la masse des non-spécialistes (les idiôtai).
Du théâtre baroque aux hémicycles révolutionnaires. Pour le théâtre baroque et élisabéthain, « le monde est un théâtre » (Shakespeare) et la politique n’y fait pas exception. Cependant, ce monde qui est représenté n’est pas celui de l’apparence : il renvoie de façon allégorique à une réalité transcendante que le théâtre rend présent, tandis que la théorie des deux corps du Roi inscrit elle aussi la représentation du souverain politique dans un lien avec la transcendance. Dans le théâtre baroque, les spectateurs ne sont pas passifs et il n’y a pas de frontière tranchée entre acteurs et public. Le sens de la pièce se fonde sur une composition de différents points de vue, qui suivent les mouvements des acteurs et ne permettent pas une perspective unique. Le théâtre n’a pas de lieu propre car il est une figuration parmi d’autres (picturales, politiques), et il se déroule en des bâtiments dont la forme architecturale est très proche des assemblées d’Ancien régime (Surgers). Comme ces dernières, le théâtre est le cadre d’une « représentation englobante » où s’incarne le bien commun.
Une profonde rupture a lieu avec l’introduction du théâtre à l’italienne : la représentation s’inscrit alors dans un plan d’immanence et doit représenter l’apparence, sur le modèle de la perspective dans les arts graphiques. Le théâtre se dote d’édifices propres, qui ont la forme que nous leur connaissons encore et où règne un point de vue unique, perspectiviste, celui des spectateurs qui font face à la scène, sont séparés d’elle et deviendront progressivement muets. En France, c’est le regard du Prince qui organise l’espace théâtral. Parallèlement, les portraits des souverains absolus perdent eux aussi leur dimension allégorique et font ressortir la puissance mondaine du représenté. Les rois dansent devant des milliers de spectateurs, et l’étiquette est une mise en scène de la représentation monarchique par laquelle il est possible de « faire le roi. » Cependant, les dynamiques conceptuelles et les espaces architecturaux de la représentation politique vont alors suivre des chemins qui s’écartent en partie de ceux de la représentation théâtrale. Les souverains prétendent représenter la nation à travers leur incarnation corporelle, et les assemblées politiques continuent de se rassembler dans les salles rectangulaires où la réunion des délégués des différents états auprès du Roi ou de l’Empereur complète l’incarnation du corps politique (Christin), le King-in-parliament anglais en représentant une variante. Les termes de « théâtralité » et de « représentation théâtrale » sont adoptés au moment où cette dernière est devenue une activité relevant du divertissement, quand bien même une part importante des thèmes traités continuent de relever de la politique.
C’est pourtant au XVIIIe et au XIXe siècle que naît l’espace public politique, qui se coule largement dans le modèle de l’espace public théâtral, avec ses acteurs, ses intermédiaires et ses spectateurs (Roueff). Il faudra cependant attendre la Révolution française pour que la représentation politique s’approprie l’architecture théâtrale en construisant des hémicycles pour les assemblées (Heurtin), au moment où elle rompt avec la représentation d’Ancien régime en représentant des individus et non plus des ordres, et en fusionnant représentation-mandat (avec les élections) et représentation-incarnation (exprimée par exemple dans la théorie de la souveraineté parlementaire). La théâtralité du politique devient alors un problème, qu’elle soit louée ou décriée.
Parallèlement à ces enjeux d’espace comme lieux ou territoires de la parole politique, il faut rappeler que celle-ci définit et discrimine des légitimités et des indignités. Sous l’Ancien Régime, le peuple « murmure » seulement, et ce frémissement provoque la répression car il faut éviter que ce balbutiement ne devienne une émotion qui se transformerait en révolte. Même médiatisée par l’institution des Parlements qui peuvent prendre la relève de la contestation, ce ne sont jamais que des « bruits de parlements » (Colbert) qu’il faut réduire au silence et le pouvoir royal ne parle finalement que pour qu’on ne lui réponde pas. Il ne se montre que pour ne pas avoir à se démontrer : un soliloque qui est celui du Verbe divin agissant dans le monde et pour lequel peu importe ce que lui répondent ses créatures. Dans l’opinion, à croire le témoignage, au XVIIIe siècle, de Valentin Jamerey-Duval, le roi est comparé à un géant à la voix formidable, écho assourdi d’une conception maniériste du pouvoir où le roi herméneute énonçait le sens des concepts et des images de la représentation de son pouvoir. Il serait intéressant de voir au XIXe siècle, dans la figure du poète-prophète hugolien, le déplacement de l’énonciation du monde qui accompagne « la souveraineté de l’artiste » (E. Kantorowicz) et le « sacre de l’écrivain » (P. Bénichou), dans ses succès (les obsèques nationales du nouveau patriarche républicain en 1885) comme dans ses limites (Lamartine en 1848).
Théâtre et politique au XXIe siècle. Au moment où fleurissent les expressions qui diagnostiquent ou dénoncent une théâtralisation de la politique, le théâtre et la politique entrent de nouveau dans une période où décalages et transferts sont renouvelés.
À partir du XIXe et du XXe siècle, la représentation picturale et la représentation littéraire sont bousculées par l’invention de la photographie et du cinéma et bouleversées par le cubisme et les avant-gardes. La représentation théâtrale se renouvelle en profondeur, notamment avec l’émergence de la figure du metteur en scène, qui devient le pivot de l’art théâtral (Surgers). Progressivement, la mise en spectacle de la politique s’accentue de nouveau. Elle est pleinement assumée en coulisse par les représentants et leurs conseillers en communication, mais elle est déniée ou très rarement thématisée publiquement de façon réflexive par les acteurs politiques, fussent-ils des critiques radicaux du système en place. Cette évolution contraste fortement avec la place éminente qu’occupe la réflexion critique de la représentation théâtrale sur l’acte de représentation – une réflexion qui passe également par des dynamiques d’hybridation avec d’autres genres de représentation artistique, à commencer par la vidéo. Parallèlement, avec le passage du centre de gravité de l’activité publique de représentation de l’hémicycle parlementaire à la télévision, les modes de mise en spectacle de la politique et le jeu de ses « acteurs » se rapprochent davantage de ceux du cinéma et du petit écran que de ceux du théâtre. Réciproquement, la représentation théâtrale, du moins dans les théâtres publics, continue d’être fortement nourrie par des thématiques politiques, tout en essayant, pour paraphraser Godard, de mettre le théâtre dans la politique plutôt que la politique dans le théâtre – le théâtre militant n’occupe ainsi qu’une place relativement marginale. Ces thèmes politiques renvoient d’ailleurs moins à la politique institutionnelle, fondée sur la représentation élective, que sur la mise en discussion des problèmes de la cité.
La fin du XXe siècle et le début du XXIe siècle sont marqués en Europe par un affaiblissement de la légitimité du système politique institutionnel, fondé sur les élections et une coupure nette entre représentants et représentés. Cette coupure est remise en question par les évolutions qui réclament une démocratie plus participative ou plus « réelle », ou par les mouvements qui occupent la rue et les places. De leur côté, nombre de représentations théâtrales expérimentent des dispositions architecturales nouvelles et un rôle moins passif pour le public. Les études théâtrales rejoignent celles, plus récentes, sur la représentation politique, qui contestent la dichotomie forme/fond qui sous-tend les critiques de la « politique spectacle » et qui affirment que la représentation politique implique irrémédiablement une figuration et une mise en scène ou, pour reprendre les termes évoqués plus haut, une représentation symbolique (Kolesch). S’il ne saurait y avoir de « rappresentanza » sans « rappresentazione », la question normative n’est plus dès lors de dénoncer le spectacle de la politique mais de construire des critères permettant de « bonnes » mises en représentation de la politique et de la démocratie. Cela passe par exemple par le rôle accru donné aux simples citoyens, qui ne sont plus forcément réductibles au rôle de spectateurs passifs, par un rapport plus réflexif à l’acte de représentation, ou par la multiplication de représentants qui ne font pas reposer leur légitimité sur le mandat électoral. Sur tous ces points, praticiens et théoriciens du théâtre ne sont-ils pas en mesure de transmettre beaucoup de choses aux acteurs et analystes de la représentation politique ?
IV. A l’occasion de la création de Narcisse par Ferdinand Barbet à la Comédie de Reims (http://www.lacomediedereims.fr/page-spectacle/629-narcisse), nous voudrions discuter de ces hypothèses, en organisant la discussion autour de plusieurs problématiques.
Comment analyser le sens du mot « représentation », dans les diverses périodes historiques évoquées, et comment comprendre en particulier l’émergence et les évolutions des notions de « représentation politique » et de « représentation théâtrale » ? Comment rendre compte sans anachronisme de phénomènes que nous désignons par ces notions dans des époques ou dans des civilisations qui ne connaissent pas ce terme, et quelle est la portée de ces variations sémantiques et de vocabulaire ? Quelles sont en particulier les opportunités et les risques de court-circuit conceptuel que porte la grande extension du terme de « représentation » en français, et en particulier le fait que le mot puisse s’appliquer au théâtre aussi bien qu’à la politique ?
Quels ont été les rapports du théâtre et de la politique dans les périodes historiques que nous avons évoquées, mais aussi dans d’autres – et dans d’autres aires géographiques ? Est-il possible d’avancer vers une historie globale et connectée de la représentation théâtrale et de la représentation politique ?
Quels sont aujourd’hui les traits les plus marquants de l’évolution de la représentation théâtrale et de la représentation politique, ainsi que de leurs rapports ? Comment les praticiens du théâtre intègrent-ils ces réflexions dans leur travail ? Que peut nous apprendre un dialogue croisé des théoriciens du théâtre et de la politique ?
Thomas Allom, « Greek Church of St Theodore, Pergamus, Asia Minor », gravure coloriée tirée du livre de Robert Walsh et Thomas Allom, Constantinople and the Scenery of the Seven Churches of Asia Minor illustrated, Londres, Paris, 1836-38, II, p. 31 (détail).
Livres et confessions chrétiennes orientales.
Histoire connectée entre Empire ottoman, monde slave et Occident (XVIe-XVIIIe siècles)
Rome, École française de Rome, 15-16 décembre 2016
Colloque organisé par T. Anastassiadis, A. Girard, B. Heyberger, V. Kontouma
Les Églises et communautés chrétiennes orientales connaissent toutes à des degrés divers et selon des temporalités propres des processus semblables de définitions dogmatiques, de renforcement institutionnel, et d’homogénéisation culturelle, dont l’observation alimente le débat sur la « confessionnalisation ». Mais la connaissance des langues, la spécialisation par aires culturelles, voire par confessions, ou encore un cloisonnement par traditions nationales, n’ont pas permis jusqu’alors de connecter ensemble ces différentes aires. Il s’agit désormais d’examiner les circulations entre les espaces et les échanges entre les communautés, selon des modalités complexes, dont la mise à jour permet de sortir d’une problématique réduite à une confrontation Ouest/Est.
Ces journées d’études se concentreront sur les liens entre la production livresque et la définition des confessions chrétiennes. L’introduction de l’imprimerie dans ces différentes aires culturelles provoque des transformations des rapports entre oralité et usages de l’écrit, de la lecture et de l’écriture. L’essor de l’offre imprimée suscite une nouvelle demande, qui entraîne une augmentation de la production manuscrite.
Les lecteurs orientaux sont visés par la propagande catholique et protestante en langues orientales. Dès le XVIe siècle, des chrétiens orientaux collaborent le plus souvent aux ateliers d’imprimeries occidentaux et participent activement aux réseaux de diffusion de ces livres. Sur place, des imprimeries se développent soutenues financièrement par des autorités civiles et/ou ecclésiastiques, souvent motivées par un projet politique ou religieux. Un centre, comme Iaşi en Moldavie, édite grâce au soutien des voïvodes d’importants livres en grec et en arabe qui circulent largement. Les pouvoirs politiques et religieux peuvent redouter également certains ouvrages, décidant leur censure voire leur destruction.
Les genres sont variés : ouvrages de piété, hagiographies, catéchismes, Écritures, historiographie, éditions de textes scientifiques, traités de théologie etc. Ils peuvent être révélateurs des méthodes humanistes, de l’ « invention » de traditions, des aspirations à la réforme, des dynamiques d’uniformisation, des processus de disciplinement et des controverses au cours desquelles s’inventent les identités confessionnelles. Dans cette perspective, l’étude du livre liturgique est centrale : alors que Rome ambitionne de fournir des rituels « corrigés » aux Orientaux, les imprimés grecs vénitiens connaissent une large diffusion et inspirent divers projets de réforme de Moscou à Alep à partir du XVIIe siècle. L’usage de telle édition ou tel manuscrit pose aussi la question de la concurrence entre les rites des Orientaux unis et les Typika orthodoxes.
L’étude des bibliothèques, notamment monastiques, est une clé d’entrée pour analyser les choix qui président au rassemblement d’une collection et les usages des livres, en particulier l’enseignement.
L’arc chronologique inclut le XIXe siècle, une période de mutations politiques et religieuses profondes à l’âge des nationalismes. La production livresque connaît une croissance exponentielle et la part du livre non religieux s’accroît considérablement. L’enseignement se développe dans un contexte de concurrence scolaire. Dès lors quel rôle tient le livre dans la confessionnalisation ?
Books and Eastern Christian Confessions.
Connected Histories between the Ottoman Empire, the Slavic world and the West
(16th – 18th c.)
At different stages and after proper temporalities, Churches and eastern Christian communities went through similar processes of dogmatic definitions, institutional strengthening and cultural homogenization. The observation of these processes nourishes the debates around the notion of “confessionalization”. However, the knowledge of the languages, the specialisation by cultural areas and by religious confessions, as much as the compartmentalization by national traditions, have not facilitated the connection of these different areas. It is time to examine the circulations between spaces and the exchanges between communities that take complex forms going far beyond a simple confrontation West/East.
This conference will focus on the links between the text production of the period and the definitions of Christian faiths. The introduction of printing in these different cultural areas triggered changes in the relationships between oral expression and uses of writing as well as between reading and writing. The development of printed documents created new needs, which in turn favored a growth in handwritten documents.
Eastern readers are aimed at by the Catholic and Protestant propaganda in oriental languages. As early as the 16th century, eastern Christians often worked with western printing shops and took an active part in organizing the supply networks for the books. Printing shops developed in the eastern world, with the financial support of local governments and ecclesiastical authorities often driven by a political or religious project. For example, the city of Iasi in the Moldavia publishes, thanks to voivodes, major books in Greek and in Arabic which are largely distributed. Political and religious powers sometimes feared other books, and ordered their censorship or even destruction.
There existed different kinds of books, such as devotion, hagiographies, catechisms, Scriptures, historiography, scientific or theology texts, etc. They all illustrate humanist methods, the «invention» of traditions, the yearning for reform, the dynamics of standardization, the discipline processes and controversies leading to the processes of definition of denominational identities. In this regard, the study of the liturgical book is essential: while Rome sought to provide “corrected” rituals to Easterners, Venetian Greek texts were widely read and inspired different reform projects, from Moscow to Aleppo from the 17th century on. The use of any specific edition or manuscript text raises the subject of the competition between the rites of eastern Christians united to Rome and orthodox Typika.
The study of libraries, especially those of monasteries, is a good way to start analyzing the choices leading to the gathering of a collection and the uses of books, in particular teaching.
A large number of books written and circulated are translations (or adaptations), which must be studied, focusing on the translators, the backers’ intentions and the adaptation of the texts. The study of the book itself particularly its format, provides information about the backer/sponsor’s intentions, the printerskills, and the targeted readers. The choice of languages also reveals the sense of religious affiliation, by the decision made to use a reference language or both a « sacred » and a vernacular language (Slavonic / Greek or Romanian, Syriac / Arabic, Greek / Arabic, Demotic « vulgar » Greek / Ancient or liturgical Greek, dialectical / literal Arabic, etc. ; the choice of a different alphabet such as Syriac to write garshuni arabic etc.). A new linguistic knowledge (grammars, dictionaries, books…) is related to the ecclesiastical reforms.
Rencontres organisées avec le soutien financier de :
-le CERHiC (EA 2616), Université de Reims Champagne-Ardenne
-l’UMR Orient-Méditerranée
-le CESOR (EHESS)
-l’EPHE
Programme
Jeudi, 15 décembre 2016
9h30. Début des travaux
Séance présidée par Fabrice Jesné (Ecole française de Rome
10h. Aurélien Girard, (Université de Reims), Introduction
Mise en situation
10h30. Aleksandr Lavrov (Université Paris IV), La Supplique de Vassilij Polozov et son séjour dans l’Empire ottoman.
L’Église romaine et la guerre du livre.
Séance présidée par Carsten Walbiner (KU Eichstatt)
11h30. Heleen Murre-van den Berg (Radboud Universiteit Nijmegen),The Church of the East, Catholicism and Literary Culture in the Eastern Ottoman Provinces (1500-1800).
12h. Mikael Nichanian (BnF), Résistance de l’Église arménienne d’Etchmiadzin aux ambitions vaticanes en Orient : l’imprimerie arménienne de Voskan d’Erevan, d’Amsterdam à Constantinople, de la fin du XVIIe au début du XVIIIe siècle.
Séance présidée par Tassos Anastassiadis, (Ecole française d’Athènes)
14h. Niki Papailiaki (Paris), Le « bouclier de la foi » ou comment « éteindre les traits enflammés du malin » (Eph 6, 16). L’édition de la Targa de François Richard (Paris 1657).
14h30. Carsten Walbiner (KU Eichstatt), The appearance of Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno in Arabic (1734). A turning point in the history of printing and publication in the Arab world.
Les livres du culte orthodoxe. Enjeux et transformations.
Séance présidée par Aleksandr Lavrov, (Université Paris IV)
15h30. Flora Kritikou (Université nationale « Kapodistria » d’Athènes), Les manuscrits musicaux post-byzantins d’origine crétoise comme témoins des échanges culturels entre Vénitiens et Grecs (XVIe-XVIIe s.).
16h. Job Getcha (Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique), L’Euchologe de Pierre Moghila et son influence sur le monde orthodoxe.
16h30. Radu Paun (CNRS), La traduction en roumain du Synodikon de l’Orthodoxie (1700): réforme liturgique ou stratagème politique?
Vendredi 16 décembre 2016
Sur les terrains de la controverse.
Séance présidée par Radu Paun (CNRS).
9h30. Pierre Gonneau (Université Paris IV), Ivan le Terrible théologien: la Dispute sur la foi avec le pasteur Jan Rokyta (1570).
10h. Laurent Tatarenko (Centre d’études des mondes russe, caucasien et centre européen), « Ne considérez pas cette grammaire simplement comme un livre ». Les usages de l’imprimé dans les tensions entre uniates et orthodoxes ruthènes, de l’Union de Brest à la mort de Piotr Mohyła (1595-1647).
Séance présidée par Girolamo Imbruglia (Université de Naples L’Orientale)
11h. Jean Fathi (KU Leuven), L’évêque Yuhanna Ibn Al-Ghurayr et son atelier syriaque de Damas (1630-1670).
11h30. Vassa Kontouma (EPHE), Londres ou Paris ? Les affinités électives de Dosithée II de Jérusalem dans ses premiers projets éditoriaux.
Érudition et réforme ecclésiastique.
Séance présidée par Heleen Murre-van den Berg (Radboud Univ. Nijmegen)
14h. Bernard Heyberger (EHESS-EPHE) L’enjeu du livre dans les relations confessionnelles (Antioche, XVIIe-début XVIIIIe).
14h30. Kostas Sarris (FU Berlin) Composing a non-confessional history in the age of the Greek-Orthodox confessions: The Ecclesiastical History by Meletios of Athens.
Table ronde : 15h45-17h30.
Avec Girolamo Imbruglia (Università degli studi di Napoli, L’Orientale), Arianna D’Ottone (Università La Sapienza, Roma), Cesare Santus (Ecole française de Rome), Bernard Heyberger (EHESS-EPHE), Vassa Kontouma (EPHE).
Résumés des communications – Abstracts
Jean Fathi – KU Leuven
« L’évêque Yuhanna Ibn Al-Ghurayr et son atelier syriaque de Damas (1630-1670) »
Yūḥannā Ibn al-Ġurayr (vers 1610-1678/86), dit l’évêque Jean le Syrien de Damas, fut l’instigateur dans cette ville durant les années 1630-1670 d’un mouvement notable de traduction en arabe d’œuvres de l’héritage syriaque, ainsi que le chef d’un atelier de reproduction de manuscrits syriaques et arabes transcrits en caractères syriaques (dits karšūnīs), contenant des textes d’un intérêt certain pour l’histoire du christianisme en Orient. En tant que scribe, une quarantaine de manuscrits autographes de sa main ou lui étant directement associés peuvent être identifiés, dont certains d’une importance philologique considérable pour l’édition critique de textes anciens tels que l’Apologie d’al-Kindī (vers 830). En tant que traducteur, il a une prédilection spéciale pour le maphrien Grégoire Barhebraeus (1225/6-1286), de l’œuvre duquel il traduit cinq livres, dont un épitomé, et incite son fils à en traduire un sixième. Il laisse aussi d’autres traductions dignes d’intérêt, certaines de textes syriaques remontant aux premiers siècles. En tant qu’évêque, il s’oppose à l’Église syrienne catholique naissante à Alep, et rédige, dans un échange épistolaire avec son premier patriarche, André Aḫīǧān, une longue apologie de la foi jacobite. Il entretient cependant des relations cordiales avec le missionnaire français Michel Nau, qui lui valent d’être publié à Paris de son vivant.
Job Getcha, Centre orthodoxe du Patriarcat œcuménique, Chambésy
« L’Euchologe de Pierre Moghila et son influence sur le monde orthodoxe »
L’Euchologe de Pierre Moghila, publié à Kiev en 1646, est l’un des premiers Euchologes byzantins imprimés en langue slave. Il a eu une grande influence sur le monde orthodoxe. En ce sens, il est le pendant de la première édition imprimée de l’Euchologe byzantin de langue grecque, réalisée par le dominicain français Jacques Goar (Paris 1647 ; seconde édition corrigée Venise 1730). Toutefois, l’Euchologe slave de Pierre Moghila présente de nombreuses variantes par rapport à l’édition grecque de J. Goar, notamment plusieurs prières composées par Moghila lui-même sur la base de la première édition typique du Rituel romain du Pape Paul V (Rome 1614).
Pierre Gonneau –Paris IV, EPHE
« Ivan le Terrible théologien: la dispute sur la foi avec le pasteur Jan Rokyta (1570) »
En mai 1570, à la faveur de la réception d’une ambassade polonaise, Ivan le Terrible fait montre de ses talents de théologien en s’engageant dans une réfutation du luthéranisme. Parmi les protestants de la délégation lituano-polonaise, le pasteur Jan Rokyta, membre de l’Unitas Fratrum, groupe très actif, se montre particulièrement désireux d’« illuminer » la nation russe qui, à ses yeux, vit dans « d’épaisses ténèbres ». Lors de la première réception, le 7 mai, Rokyta tente d’engager une discussion. Ivan le coupe rapidement, mais lui ordonne de composer un bref exposé de sa religion, connu comme sa Confession (Ispovied very) et parvenu jusqu’à nous. Au cours d’une nouvelle audience (le 10 mai ?), le tsar remet à Rokyta une Réponse (Otviet) et lui défend de prêcher à Moscou en l’appelant « serviteur de l’Antéchrist ». La réponse d’Ivan le Terrible est une confession de foi orthodoxe a contrario et un exemple de « théologie impériale ».
Bernard Heyberger – EHESS, EPHE
« L’enjeu du livre dans les relations confessionnelles, Antioche XVIIe – début XVIIIe siècle »
Les effets de l’introduction de l’imprimerie sont presque universels : elle oblige à s’interroger sur le corpus de sources qui constituent la tradition et sur la langue de référence, elle amène à préciser et à canoniser une définition dogmatique ou une pratique liturgique, et ce faisant, elle donne un rayonnement et une autorité nouveaux à celui qui produit le livre. Ces processus sont à l’œuvre chez les arabophones du patriarcat d’Antioche à la période étudiée, et nous les examinerons à travers les différentes initiatives prises pour produire des livres. Néanmoins, il faut souligner que l’époque se caractérise par une différenciation confessionnelle peu marquée, qui autorise des coopérations et des échanges rendus plus difficiles par la suite.
Vassa Kontouma – EPHE
« Londres ou Paris ? Les affinités électives de Dosithée II de Jérusalem dans ses premiers projets éditoriaux »
Alors qu’il participe au siège de la forteresse de Kamianets en Podolie (1672), auprès de Köprülü Fazıl Ahmed pacha, le grand interprète Panaghiôtès Nikousios envoie une lettre au patriarche de Jérusalem Dosithée, pour s’enquérir du sort de certains livres qu’il lui avait confiés pour copie. Il veut en effet les faire imprimer. Quels sont ces livres, et où furent-ils alors envoyés pour être publiés ? Pour répondre à cette question, il sera fait appel au témoignage de manuscrits conservés à Londres et à Paris. Par là-même, on essayera d’évaluer les rapports que Dosithée et son entourage entretinrent dans les années 1670 avec des personnalités catholiques et réformées.
Flora Kritikou – Université nationale « Kapodistria » d’Athènes
« Les manuscrits musicaux post-byzantins d’origine crétoise comme témoins des échanges culturels entre Vénitiens et Grecs (XVIe-XVIIe s.) »
Parmi les milliers de manuscrits de musique byzantine, il existe un petit nombre de témoins d’origine crétoise conservés aujourd’hui dans plusieurs bibliothèques à travers le monde. Ces cinquante-cinq manuscrits musicaux, datant du milieu du XVIe siècle à la seconde moitié du XVIIe siècle, contiennent toutes les compositions byzantines des musiciens crétois. Celles-ci doivent être distinguées en deux catégories : arrangements de compositions plus anciennes ; compositions nouvelles. Or, parmi les compositions nouvelles, on trouve une grande quantité d’œuvres totalement inconnues dans le reste de la tradition byzantine antérieure ou postérieure à la période dite de la « Renaissance crétoise ». Très justement appelées « compositions crétoises particulières », ces pièces se démarquent de la tradition commune soit en raison de leur texte, soit du fait de leur usage liturgique, soit à cause de leur structure morphologique. Leur point commun est qu’elles n’ont jamais été reproduites hors de Crète, ni recopiées plus tard en d’autres types de notation, plus analytiques. Les « compositions crétoises particulières » peuvent témoigner d’une tradition musicale-liturgique commune des Vénitiens et des Crétois, et en même temps d’échanges culturels entre deux confessions différentes, étant donné qu’elles étaient apparemment utilisées au cours d’offices ou de cérémonies communes. Dans le cadre de cette communication, nous présenterons les manuscrits musicaux crétois et les compositions qu’ils contiennent, en mettant l’accent sur les chants qui ont été qualifiés par leurs compositeurs – mais aussi par les copistes – de « chants de communion », alors même qu’ils restent inconnus du reste de la tradition musicale byzantine.
Aleksandr Lavrov – Paris IV
« La supplique de Vasilij Polozov et son séjour dans l’Empire ottoman »
La supplique de Vasilij Polozov présentée au tsar Fedor Alekseevič (1676-1682) possède une importante tradition manuscrite. Au moins dix-huit copies sont connues, qui présentent trois versions, dont la première est accessible sous deux types différents. Etant donné que deux tentatives d’édition scientifique, effectuées en 1966 et en 1972, partaient de deux lectures absolument opposées de l’histoire du texte, l’étude de la Supplique présente pour le moment des difficultés considérables. En préparant l’édition scientifique du texte, je voudrais présenter aux participants au colloque mes remarques préliminaires, ainsi que la traduction française de la première version, assez compacte (environ quatre pages), qui facilitera la discussion.
L’auteur de la Supplique, un petit noble de province, servait avec son père à la frontière moscovite quand il fut capturé par les Tatares en Crimée et envoyé comme cadeau au sultan Mehmed IV. Polozov affirme qu’il servit d’abord à la cour du sultan, qu’il fut envoyé aux galères pour son refus de se convertir à l’islam, et qu’il réussit à se libérer pendant un naufrage. Déguisé en Ottoman et parlant turc, Polozov réalise son voeu pieux – le pèlerinage en Terre sainte. Curieusement, pendant ce pèlerinage il désire visiter, non seulement les Lieux saints chrétiens (l’église du Saint-Sépulcre, le Golgotha, la basilique de la Nativité à Bethléem), mais aussi les lieux réservés aux musulmans, qui ne devaient pas être objets de vénération de la part d’un chrétien (par exemple, le dôme du Rocher avec le rocher de la Fondation). Tout cela, malgré l’insistance de l’auteur, permet de formuler une hypothèse sceptique : la libération de Polozov des galères n’était-elle pas due à une conversion à l’islam, qu’il essayera plus tard de cacher aux autorités moscovites ?
Qu’il soit un converti à l’islam, avec un fondement culturel moscovite, ou un orthodoxe déguisé en Ottoman, Polozov reste un témoin unique. Il atteste de plusieurs pratiques syncrétiques, pendant lesquelles les pèlerins musulmans et chrétiens visitent ensemble les lieux de mémoire vétérotestamentaires. Par exemple, il réussit à visiter le palais et le tombeau de David – site sur lequel se trouvait une mosquée, mais qui ne cessait d’être fréquenté par les pèlerins chrétiens. Il n’est pas étonnant que la description du Hadj par Polozov contienne des éléments qui suggèrent la comparaison avec un pèlerinage chrétien.
Pendant son voyage Polozov était souvent dépendant de l’aide des chrétiens, c’est-à-dire, des Grecs orthodoxes et des Arméniens grégoriens. Polozov vécut à un moment chez un prêtre grec, et son guide dans l’église de la Résurrection était un Arménien. Le marchand iranien qui aida Polozov à quitter l’Empire ottoman, semble être aussi un Arménien. Polozov affirme leur avoir dévoilé sa véritable identité. Le support logistique, venant des réseaux orthodoxes, n’est pas le seul important ici – le sont aussi toutes les façons d’expliquer et de commenter tout ce que Polozov a vu en Terre Sainte, qui furent délivrées par ces réseaux. De ce point de vue, la narration de Polozov est composée des impressions personnelles du voyageur, interprétées et systématisées grâce aux modèles élaborés par les chrétiens d’Orient.
Helen Murre van den Berg – Radboud Universiteit Nijmegen.
« The Church of the East, Catholicism and Literary Culture in the Eastern Ottoman Provinces (1500-1800) »
For the Church of the East, the period from 1500 to 1800 constitutes an important episode in the transformation of this church into a modern ethno-religious community which in myriad ways is connected to other churches in the Middle East, in Russia, in Europe and in the rest of the world. While this church in general is seen as further removed from the big centers of exchange, in Jerusalem, Cairo, Beirut and Aleppo, it seems to have been impacted by it as much or even more as the churches more to the west. Catholic influence in particular led to the emergence of a church united with Rome, the Chaldean church, which in the twentieth century became considerable bigger than its mother church, the (Assyrian) Church of the East. In this contribution, I intend to highlight the crucial elements of this process of change, mostly via the study of the manuscripts and colophons that were produced in this period: changes in the literary culture of producing and transmitting manuscripts as such, changes in ecclesiastical and secular leadership structures as referred to in the manuscripts, and changes in religious thought and practice, again as testified to in the manuscripts. If anything, it becomes clear that not only the Church of the East, despite its geographical distance from the earlier mentioned centers of exchange, fully participated in this movement, but also that this period laid the foundation for the church’s later patterns of urbanization, modernization and migration from the region.
Mikael Nichanian – BNF
« Résistance de l’Eglise arménienne d’Etchmiadzin aux ambitions vaticanes en Orient : l’imprimerie arménienne de Voskan d’Erevan, d’Amsterdam à Constantinople, de la fin du XVIIe au début du XVIIIe siècle »
Depuis l’événement que constitua dans le monde arménien la publication du premier livre imprimé à Venise en 1512, l’imprimerie constitua un terrain d’affrontement idéologique privilégié entre le Vatican et l’Église arménienne autocéphale d’Etchmiadzine, notamment à partir de la seconde moitié du XVIe siècle. Cette rivalité, dont l’objectif était, pour Rome, la conquête de nouvelles communautés catholiques en Orient, dans les empires perses et ottomans, conduisit les clergés des deux Églises à redoubler d’efforts intellectuels, dans les champs linguistiques, éducatifs et dogmatiques, pour convaincre les communautés arméniennes d’Orient, et notamment leurs clergés, du bien-fondé de leurs positions doctrinales respectives. Naturellement, l’Église arménienne tenta de réagir à cette puissante force d’attraction que représentaient les missionnaires catholiques en Orient et leurs séduisantes publications en arménien, notamment par l’établissement en Europe d’ateliers typographiques destinés à publier les classiques de la littérature religieuse arménienne. Après plusieurs tentatives infructueuses pour s’établir dans la durée, c’est finalement l’évêque Voskan d’Erevan qui réussit à publier la première Bible arménienne en 1666 à Amsterdam, interdite par la censure catholique et dont l’Arménie a célébré en 2016 le 350e anniversaire. Par leurs qualités à la fois intellectuelles et matérielles, les publications de l’officine Saint-Etchmiadzine représentèrent ainsi un succès à la fois intellectuel et politique en raison des grandes difficultés politiques et matérielles que rencontrèrent les clercs arméniens en butte à différentes formes de censure en Orient comme en Occident pendant plus d’un siècle. Mais, au-delà de ce premier succès des années 1660, le sort ultérieur de l’atelier souligne la complexité des relations entre l’Église arménienne et le Vatican qui ne reposaient pas seulement sur une rivalité frontale, mais aussi sur d’intenses échanges intellectuels et diplomatiques. Après un déplacement de l’imprimerie à Livourne puis à Marseille en 1670 et 1672, l’atelier tomba finalement, après la mort de l’évêque Voskan en 1674, entre les mains d’un marchand arménien qui s’installa à Constantinople et se mit au service des catholiques arméniens de la capitale ottomane. De 1696 à 1718, l’atelier Saint-Etchmiadzin se trouva désormais confronté aux tentatives d’obstruction de l’Église arménienne, qui fit appel au sultan pour censurer les publications catholiques à Constantinople. Cette carte complexe des déplacements d’un unique atelier typographique en moins d’un demi-siècle permet ainsi d’entrevoir les enjeux idéologiques et politiques que recouvrait le contrôle d’une imprimerie arménienne en ce tournant des XVIIe et XVIIIe siècles.
Niki Papaïliaki – Docteur de l’EPHE
« Le ‘bouclier de la foi’ ou comment ‘éteindre les traits enflammés du malin’ (Eph 6, 16). L’édition de la Τάργα de François Richard (Paris 1657) ».
La Τάργα τῆς Πίστεως τῆς Ρωμαϊκῆς Ἐκκλησίας εἰς τὴν διαφέντευσιν τῆς ὀρθοδοξίας de François Richard, S.J., a suscité beaucoup de réactions dans le monde orthodoxe et a même fini en autodafé. Résumant sept siècles de polémiques, ce brulôt antipalamite mettait en effet sur le devant de la scène une nouvelle stratégie de domination de l’adversaire. Or celui-ci n’était pas l’ennemi extérieur, l’infidèle, mais l’ennemi intérieur, le schismatique.
Notre approche de la Τάργα prendra en compte cet aspect, mais essayera également d’élargir la réflexion en replaçant l’ouvrage au sein d’une problématique plus large : pourquoi l’ouvrage se focalise-t-il sur les points de divergence entre confessions ? Quelles ambitions politiques sert-il ? Enfin, comment l’Orient y est-il pris à témoin ? Il nous semble en effet que l’ouvrage du jésuite Richard ne fut pas uniquement conçu pour l’action missionnaire. Contemporain des Provinciales de Pascal (Cologne 1656-57), précédant de quelques années la campagne des jansénistes pour la récolte des professions de foi en Orient, il ne peut être appréhendé sans référence aux controverses qui secouèrent le catholicisme à l’époque de sa publication.
Nous nous attacherons par ailleurs à examiner les choix linguistiques de la Τάργα – dont plusieurs expressions furent retenues dans le Glossarium de Du Cange (Paris 1688) –, en gardant prudemment à distance la bipolarité entre langue classique et langue vulgaire, pour privilégier la comparaison entre éditions parisiennes et éditions romaines.
Radu G. Păun – CNRS
« La traduction en roumain du Synodikon de l’Orthodoxie (1700) : réforme liturgique ou stratagème politique ? »
Au XVIIe siècle, le processus de construction du dispositif liturgique en langue roumaine connut quelques moments particulièrement importants. Ce fut dans ce contexte que s’inscrivent la traduction et la publication du Synodikon l’Orthodoxie, dans le Triôdion imprimé à Buzau (Valachie). S’agit-il là d’une tentative de réforme liturgique, comme ce fut le cas en Russie à peu près durant la même période, ou bien d’un geste politique voué à répondre aux provocations que l’Église de l’Orient affrontait – et notamment l’union d’une partie des orthodoxes (surtout roumains) de Transylvanie avec Rome (1697-1701) ?
L’analyse des Triôdia imprimés ultérieurement en Valachie montre que l’édition de 1700 est un unicum, car le Synodikon ne se retrouve plus jamais dans les livres de culte. Quelles seraient les raisons de cet « oubli », si oubli il y en a ? L’édition de 1700 a-t-elle été connue par les éditeurs-imprimeurs ultérieurs ? Et si oui, pourquoi a-t-elle été ignorée ?
La présente communication tentera de proposer quelques réponses à ces questions à travers l’examen comparatif des éditions grecques, ruthènes et russes du Triôdion et l’analyse des trajectoires des acteurs impliqués dans cette publication.
Une comparaison sera aussi faite avec le destin d’autres textes liturgiques traduits en roumain à la même époque, et notamment la Prière pour le peuple chrétien (PG 147, col. 581) par le Patriarche Calliste I (1350-1353 ; 1355-1363/4), traduite en 1682 par le métropolite Dosoftei de Moldavie.
Kostas Sarris – FU Berlin
« Composing a non-confessional history in the age of the Greek-Orthodox confessions: The Ecclesiastical History by Meletios of Athens »
Meletios metropolitan of Athens (1661-1714), composed, among other writings on various fields of knowledge, a church history entitled Ecclesiastical History. It had been completed in 1713 having a significant impact on Greek-Orthodox Churches and scholars. However, this influence dates mainly from the 19th century, since the Ecclesiastical History was not printed but in 1783-1784 (3 volumes, Vienna). Interestingly enough, it had not been published within the clerical circles of the Greek-Orthodox Church and their proper network of printing shops in the Ottoman Empire or abroad. The peculiar story of the Ecclesiastical History indicates that the Great Church in Constantinople around 1700 could follow alternative or, at least, complementary processes to the preponderant standardization of the Eastern dogma and the accompanying confessional historicization, both exemplified by Dositheos of Jerusalem. Meletios of Athens had proposed a different trail, marked by his own historiographical affiliations and religious beliefs, considerably influenced by relevant developments in Catholic Europe.
Laurent Tatarenko – Centre d’études des mondes russe, caucasien et centre-européen.
« ‘Ne considérez pas cette grammaire simplement comme un livre’. Les usages de l’imprimé dans les tensions entre uniates et orthodoxes ruthènes, de l’Union de Brest à la mort de Piotr Mohyła (1595-1647) ».
Si la première moitié du xviie siècle n’a laissé s’exprimer la violence physique entre les partisans et les opposants du ralliement de l’Église kiévienne à Rome que dans quelques cas bien circonscrits, elle a connu une véritable guerre de l’écrit, menée par les controversistes des deux camps. Dans cet affrontement, l’imprimerie a joué un rôle important, tirant profit du développement des presses capables de produire des ouvrages en caractères cyrilliques, grâce à des initiatives privées des élites ou aux efforts des confréries ruthènes. Toutefois, derrière les aspects techniques de ces évolutions et le contexte général marqué par la polémique entre uniates et orthodoxes, se cache une production livresque hétérogène, composée d’ouvrages liturgiques, de traités de controverse, de recueils historiques ou de manuels didactiques dont les usages et la nature semblent s’entremêler au service d’une (re)construction des appartenances communautaires.
Ce vaste corpus a généralement été traité de manière déconnectée soit par des bibliographes avec la production de catalogues et de typologies des différentes éditions, soit par des historiens du religieux ou de la littérature, qui, avec plus ou moins de distance, y ont vu une source pour la reconstitution des imaginaires nés de ces tensions. Devant ce constat, la communication propose de relier l’histoire matérielle du livre à celle des usages de l’imprimé dans l’affirmation de nouvelles « cultures confessionnelles », à l’intérieur de la communauté ruthène divisée par l’Union. Il s’agira en particulier d’examiner le rapport des ouvrages imprimés à la production manuscrite qui reste encore largement présente à cette période, mais également les choix linguistiques des auteurs ruthènes qui n’hésitaient pas à alterner entre le polonais, le ruthène ou le latin et à réaliser parfois eux-mêmes des éditions bilingues de leurs travaux.
Carsten Walbiner – KU Eichstaett
« The appearance of Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno in Arabic (1734). A turning point in the history of printing and publication in the Arab world »
There was good reason to choose Johannes Gutenberg as the man of the second millennium. His invention – printing with mn walboveable type – was a decisive tool and driving force for change in Europe. The explosion and tremendous diversification of book and knowledge production is seen as one of the central developments that marks the divide between the Middle Ages and (early) modern times.
It was only 250 years after Gutenberg’s epoch-making invention that the first printing shop using Arabic type started operating in the Near East and it took until the second half of the 19th century until printing became really a tool for mass communication and information dissemination in the Arab lands. Amongst the pioneering enterprises the press at the Greek Catholic monastery of St John of al-Shuwayr/Mount Lebanon exercised the greatest influence. It was started in 1733 and existed until 1899. The present paper has a closer look on the first book that was printed in al-Shuwayr, an Arabic translation of Juan Eusebio Nieremberg’s De la diferencia entre lo temporal y eterno. It will be argued that the appearance of this book marked a turning point in the history of printing in the Arab world. While the previous and also a number of following undertakings had merely been – partly even failed – attempts of a transfer of technology, printing at al-Shuwayr did not only master the challenges of the technological process but developed into a transfer of ideas.
Du 16 septembre 2016 au 26 mars 2017 se tient à Saint-Dizier une exposition sur le royaume altimédiéval d’Austrasie qui fait suite au colloque tenu à Saint-Dizier et à l’Université de Reims en septembre 2015, coorganisé par Sylvie Joye, qui fait également partie du comité scientifique de l’exposition.
de la christianisation à la chrétienté en Occident (IVe-XIIe siècle)
Reims, 10-12 mars 2016
Après deux premières rencontres sur « l’anathème et l’excommunication » (Rome, 2012, publié chez Brepols)et sur « la construction du sujet exclu » (Padoue, 2014, en cours de publication), la dernière rencontre du programme sur l’exclusion dans les sociétés du haut Moyen Âge sera consacrée aux formes économiques de l’exclusion.
Les écrits des milieux ascétiques des IVe et Ve siècles stigmatisaient aussi bien les riches chrétiens que les clercs qui œuvraient à l’enrichissement de l’Eglise. Les discours chrétiens de la fin de l’Antiquité étaient cependant loin d’être tous aussi sévères envers les richesses terrestres, et le don fut considéré au final comme une transaction éminemment religieuse. Posséder n’était pas en soi un motif d’exclusion ou de dénigrement du chrétien, qui accumulait aussi des trésors dans l’au-delà.
Si la solidarité était au fondement du discours chrétien, centré sur la charité et réprouvant la cupiditas, les sociétés altomédiévales distinguaient toujours en leur sein pauperes et potentes. Et richesse et pauvreté influèrent diversement sur le destin des libres et des non-libres. La diffusion et l’efficacité des discours sur les pratiques relevant de l’économique sont alors variables. Mais ceux-ci jouent à l’évidence un rôle essentiel sur le sentiment d’inclusion ou d’exclusion, pour les pauvres comme pour les riches.
Les traces de la marginalité économique, dans les villes ou dans les maisons, sont difficiles à déceler. L’individu pauvre est-il en réalité invisible pour les riches, tel saint Alexis, rendu méconnaissable à sa famille-même ?
Comité scientifique : Stéphane Gioanni (Ecole Française de Rome), Sylvie Joye (Université de Reims/Institut Universitaire de France), Régine Le Jan (Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Lamop)
Lieu : Université de Reims, campus Croix-Rouge (57 rue Pierre Taittinger), amphithéâtre du bâtiment Recherche. Pour tout renseignement à Reims :
Statut, travail et exclusion économique (1)
– Christel Freu (Univ. Laval, Québec) : Nec eum laboris sui mercede defrudes (Ambroise de Milan, De Tobia, 24, 92) : travail et inégalité sociale dans l’Antiquité tardive
– Ariane Bodin (Paris Ouest) : Le comportement des clercs face aux riches devenus pauvres en Afrique et en Italie romaine dans l’Antiquité tardive. Exclusion économique ou exclusion sociale?
(discussion)
(pause)
Le discours économique chrétien : pauvreté terrestre et trésor céleste
– Valentina Toneatto (Univ. Rennes) : Réflexions chrétiennes sur l’exclusion et l’économie à la fin de l’Antiquité et au très haut Moyen Âge
– Giacomo Todeschini (Univ. Trieste) : Les pauvres et l’indignitas dans la canonistique avant le XIIe siècle
(discussion)
Vendredi 11 mars 2016 – matin (9.30-13.00)
Présidence : Régine Le Jan (LAMOP/Paris 1)
– Eliana Magnani (CNRS, Lamop) : Thésauriser spirituellement sur terre. Enjeux de l’exégèse matthéenne carolingienne
– Conrad Leyser (Oxford) : Filthy lucre : Simony and the discourse of social contamination in Humbert of Silva Candida
(discussion)
(pause)
Temps de crise et temps d’opulence : s’adapter, exclure ou être exclu
– Vito Lorè (Roma 3) : Esclusione e condivisione nelle concessioni della tradizione politica longobarda
– Cristina La Rocca (Univ. Padoue) : Les femmes italiennes et leur exclusion progressive des biens familiaux au haut Moyen Âge
– Marcelo Cândido da Silva (USP, São Paulo) : Exclusion et famine à l’époque carolingienne
(discussion)
(déjeuner sur place)
Vendredi 11 mars 2016 – après-midi (14.00-17.30)
Présidence : Cristina La Rocca (Padoue)
Pauvreté, esclavage et exclusion : société, économie et morale
– Kate Cooper (Manchester Univ.) : Slavery and social exclusion: Christian advice to late Roman landowners
– Judith Evans Grubbs (Emory Univ.) : Child Enslavement and the Rhetoric of Poverty in Late Antiquity
(discussion)
(pause)
– Étienne Renard (UNamur) : De la pauvreté à la servitude dans les royaumes mérovingiens et carolingiens : le(s) chemin(s) d’une exclusion ?
– Rachel Stone (Londres) : The morality of exclusion in the Carolingian world : the poor and the unfree
(discussion)
Statut, travail et exclusion économique (2)
– Céline Martin (Univ. Bordeaux Montaigne) : Exclure le pair et l’intrus : exil et confiscation en Hispanie visigothique
– Charles West (Univ. Sheffield) : “There is not an evil that does not bring profit”: economic and social exclusion in the Versus de Unibove
– Lucie Malbos (Evry/Lamop) : … ibi multi essent negotiatores divites… Riches, pauvres et exclus dans les milieux portuaires scandinaves au IXe siècle
(discussion)
